उत्तर आणि दक्षिणी बाप्टिस्ट यांच्यातील ऐतिहासिक फरक.
बाप्टिस्ट चळवळीची प्रारंभिक उत्पत्ती < अमेरिकेतील बाप्टिस्ट चळवळीचा इतिहास जवळजवळ महत्त्वाच्या घटनांचा पाठपुरावा करतो ज्याने अमेरिकेला राष्ट्र म्हणून परिभाषित केले. चर्चची वाढ मूळ रहिवाश्यांच्या आगमन, अमेरिकन क्रांतिकारी युद्ध आणि मुलकी युद्ध यांच्या प्रतिकृतीवरून प्रभावित होते. चळवळीचे उद्दीष्ट शोधून काढल्याने दक्षिणी कन्व्हेन्शन आणि अमेरिकन बाप्टिस्ट्स यांच्यातील मतभेद कसे उमगले ते पाहत होते. फरक असूनही, अद्याप पुन्हा सुरू असलेल्या चर्चांकडे असलेल्या दोन शाखांदरम्यान अनेक साम्य आहे.
बाप्टिस्ट चळवळीचा उगम इतका गुंतागुंतीचा होता. तो रात्रभर बनविण्याऐवजी प्रथोन्तवादी सुरवातीपासून वाढला म्हणून पाहिला जाऊ शकतो. काही विद्वानांनी बाप्टिस्टांच्या उत्पत्तीचा शोध बायबलच्या दिवसांपर्यंत शोधण्याचा प्रयत्न केला असला तरी, अनेक शैक्षणिकांनी आणि समीक्षकांना हे सूट देतात आणि 18 व्या शतकाच्या सुरूवातीस ग्रेट ब्रिटनमध्ये सुरू होण्याच्या चळवळीचे मूळ दिसेल. इंग्लंडमध्ये, 17 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, अनेक ख्रिस्ती चर्च ऑफ इंग्लंडसह असंतोष होते. हे चर्च ऑफ इंग्लंडच्या उघड रोमन कॅथलिक प्रभावाखाली होते (McBeth n डी). चर्चचे विभाजन बायबलच्या सरळ शिकवणींवर परत येण्याची अनेक इच्छा होते. या चर्चांना "सेपरेटिस्ट्स" म्हणतात.तथापि, 1755 मध्ये एक महान पुनरुज्जीवन आली. हे दोन पुरुषांमुळे होते, विशेषतया, शुबळ स्टीम्स आणि डॅनियल मार्शल, ज्या दक्षिणेकडील वसाहतींमध्ये आणि पश्चिम सीमावर्ती भागात उत्साहाने प्रचार करण्यास सुरुवात केली. या पुनरुज्जीवनाने चर्चच्या जीवनासाठी नमुन्यांची तरतूद केली आहे की दक्षिणी बाप्टिस्ट अद्यापही या दिवसापर्यंत (बेकर एन डी) अनुसरण करतात. काही चर्चेस, इंग्लंडचे चर्च आणि राज्य हस्तक्षेप पासून स्वातंत्र्य त्यांच्या शिकवण समर्थित जे सार्वजनिक कर विरोध विरोध बाप्टिस्ट्स; 1775 च्या अमेरिकेच्या क्रांतिकारी युद्धात जॉर्ज वॉशिंग्टन (बेकर एन डी.) सारखे काही संस्थापक पूर्वजांचे आश्रय घेणारे अनेक जण सक्रिय देशभक्त ठरले.
1707 ते 1814 पर्यंत चर्चच्या बळकटीकरणासाठी मिशनरी तयार करणे आणि शिकवण्याचे स्पष्ट स्पष्टीकरण करण्यासाठी विविध बॅप्टिस्ट संघटना स्थापन करण्यात आली. 1814 मध्ये इतर संघटनांमधील सामान्य मिशनरी अधिवेशनाची स्थापना होईपर्यंत नव्हती जे संपूर्ण अमेरिकेसाठी एक आदर्श प्रतिनिधी मंडळ बनले होते. जवळजवळ सुरुवातीच्या मतभेदांमधून उत्तर आणि दक्षिणच्या दरम्यान वाढले. दक्षिण बाप्टिस्ट्स संघटनेसाठी एक संघटना मानतात, म्हणजे प्रत्येक संघटनेसाठी एक वेगळा समाज (बेकर एन डी), ज्यामध्ये समाजाच्या पॅटर्नऐवजी चर्चच्या सर्व पैलूंवर देखरेख करणारा एक गट आहे. अशा वेगवेगळ्या मतांच्या खाली पाहिले जाईल आणि ऐतिहासिक घडामोडी घडणार आहे त्यावरून सामान्य मिशनरी अधिवेशनावर राज्य ओळींवर तीव्र परिणाम होईल.
ग्रेट स्प्लिट
जनरल मिशनरी अधिवेशनापेक्षा वर उल्लेख केल्याप्रमाणे जुन्या वसाहतींच्या मतभेदांमुळे समोर आले. तो एक पाश्चात्य शेतकरी होता की नाही, उत्तर व्यवसायिक किंवा दक्षिणी प्लॅनेटर प्रत्येकाकडे बाप्तिस्मा देणार्या विश्वासाची सेवा करणे उत्तम कसे आहे यावर भिन्न मत आहे. सर्वांत मोठा मुद्दा गुलामगिरीचा होता. यापूर्वी आणि गृहयुद्ध दरम्यान प्रचलित तणावाचे प्रतिबिंब यावरून स्पष्ट होते. दक्षिणी बाप्टिस्टांनी गुलामांना आपल्या मालकीच्या अधिकारानुसार समजले होते आणि गुलाम मालकांना मिशनरी होण्यास परवानगी दिली होती (ग्रॅहम 2015). गुलामगिरी ही माणुसकी वर एक डाग आहे, तर अनेक बॅप्टिस्ट इतिहासकारांनी वाचकांना स्मरण दिलाने वेदना होत आहेत की ते फक्त गुलाम-सेल्प्सचे मालक होते जे साधारणपणे दोन तृतीयांश गुलाम नव्हते (बेकर एन डी). बॅप्टिस्ट मंडळ्या सामान्यतः निम्न आर्थिक वर्गांपासून बनतात. याच्या असंबंधित, ऐतिहासिक सतर्कतेनुसार दक्षिणी बाप्टिस्टांनी दास मालकांना एका अधिकारिक व्यक्तीला अधिकार म्हणून काय पाहिले हे एक संस्थागत पातळीवर पाठिंबा दिला, एक नैतिक प्रतिकूल अधिकार परंतु कमीतकमी कोणीही नाही. < उपरोक्त नमुन्यामधील दरीमुळे दासता हा फरक नव्हता. दक्षिणी बाप्टिस्ट्स वर नमूद केल्याप्रमाणे, या मागणीमुळे अधिक वादविवाद घडवून आणण्यासाठी (बकेर एन डी) हे लक्षात घेता न बळकट एकसंघ ऐक्य हवे आहे. या फरकांमुळे 10 मे 1845 रोजी दक्षिणी बाप्टिस्ट कन्व्हेन्शनची निर्मिती झाली. दक्षिण बॅप्टिस्ट कन्व्हेन्शन आजही अस्तित्वात आहे. खरं तर, हा ग्रह सर्वात मोठा बाप्टिस्ट संघटना आहे आणि दक्षिणी बाप्टिस्ट कॉन्व्हेंशनच्या अलिकडच्या सर्वेक्षणानुसार 15 मिलियन पेक्षा जास्त सदस्य असलेल्या अमेरिकेतील सर्वांत मोठे आंदोलन संस्था आहे.हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की संघटना यापुढे गुलामीला समर्थन देत नाही आणि अलिकडेच संपूर्ण चर्चमध्ये गैर-वंशविद्वेष फैलाव करण्यावर 1 99 3 च्या संकल्पनात "संस्थेच्या 150 व्या वर्धापन दिनानिमित्त रेझिलेक्शन ऑन रेसिअल रीकन्सिलियन ऑन द साउथर्न बॅप्टिस्ट कन्व्हेन्शन" या शीर्षकाखाली हा इतिहास पाहिला जाऊ शकतो. विशेषत: तरुण पिढींमध्ये (ग्रॅहम 2015) सदस्यता संख्या कमी करण्याच्या प्रयत्नांत, संघटनेत अडचणी येत आहेत आणि पुढे जातिभेद, लैंगिकता आणि धार्मिक स्वातंत्र्य या विषयांवर अधिक चर्चा करण्यात आली आहे.
संस्था दरम्यान आधुनिक फरक < उत्तर बाप्टिस्ट अमेरिकन बॅप्टिस्ट चर्च यूएसए म्हणून ओळखले जाऊ आले आणि ते अद्याप सर्वसाधारणपणे दक्षिणी बाप्टिस्ट कन्व्हेन्शन तसेच बाप्टिस्ट्स सह अनेक मूलभूत विश्वास सामायिक करताना. तथापि, फरक अस्तित्वात आहेत, आणि सामान्यतः, दक्षिणी बाप्टिस्ट कॉन्व्हेंशन दृष्टीकोन आणि दृष्टिकोणामध्ये अधिक पुराणमतवादी आहे. खालील दोन शरीरात महत्त्वाच्या फरकांची सूची आहे:
महिलांची भूमिका: अमेरिकी बाप्टिस्टांनी असे म्हटले आहे की चर्च चर्चमध्ये महिलांना नेतृत्व भूमिका बजावू शकते. दक्षिणी बाप्टिस्ट पाहतात की पुरुष आणि स्त्रिया जरी समान आहेत, तर बायबल म्हणते की केवळ पुरुष नेतृत्व भूमिका घेऊ शकतात (McAdams nd)
बायबल: दक्षिणी बाप्टिस्ट शिकवतात की बायबलमध्ये काही चूक नाही आणि "सर्व पवित्र शास्त्र पूर्णपणे सत्य आणि विश्वसनीय आहे, ". अमेरिकन बाप्टिस्ट शिकवतात की बायबल हे "देवाचा ईश्वरप्रेरित वचन आहे जो ख्रिश्चन धर्माच्या बाहेर राहण्याचा अंतिम लिखित अधिकार म्हणून कार्य करतो. "(क्लार्क एन डी.)
तारण: दक्षिणेकडील बाप्टिस्ट शिकवतात की जोपर्यंत आपण येशू ख्रिस्त आपल्या प्रभु व रक्षणकर्ता म्हणून स्वीकारत नाही तोपर्यंत आपण नरकात एक अनंतकाळ खर्च कराल. अमेरिकन बाप्टिस्ट्स थेट म्हणत नाहीत की जतन करण्यासाठी आपण ख्रिस्ताला स्वीकार करणे आवश्यक आहे (क्लार्क एन डी).
त्याच लिंग संबंध: दक्षिण बाप्टिस्टांनी समान-सेक्स संबंधांची निंदा केली आहे. अमेरिकन बाप्टिस्ट सामान्यतः समान-सेक्स संबंधांचे स्वागत करीत आहे.
- ही यादी कोणत्याही अर्थाने वेगळी नाही आणि त्याच संस्थानातील विविध मंडळ वेगवेगळ्या मते आहेत. वरील लेखात काय पाहायला मिळते ते अमेरिकन इतिहासाकडे असलेल्या बॅप्टिस्ट चर्चशी आणि त्याच्या आजूबाजूच्या मूल्यांशी किती घनिष्टपणे जोडलेले आहे आणि आज अस्तित्वात असलेल्या मूल्यांचे आहे. <
